中西哲学之比较

[yijun]

思想之比较，总是可行的，只要令两者对话，拿两本书对勘，一切历历在目。
中国哲学最重要之书，周易是也。古希腊之哲学，苏格拉底-柏拉图-亚里士多德三巨头是也。下面以这两方做个小比较。

[yijun]

何谓周易？固然有种种解说，其实一点都不复杂神秘，我们权且看最通行的孔颖达“周易正义.序”一开始怎么说的：

夫易者，象也；爻者，效也。圣人有以仰观俯察，象天地而育群品；云行雨施，效四时以生万物。若用之以顺，则两仪序而百物和；若行之以逆，则六位倾而五行乱。故王者动必则天地之道，不使一物失其性；行必协阴阳之宜，不使一物受其害。故能弥纶宇宙，酬酢神明。宗社所以无穷，风声所以不朽。非夫道极玄妙，孰能与于此乎？

说得很清楚，就是：
1，人站在认知（象）的立场，寻求天地之道；
2，人站在实践（效）的立场，达到谐和之境。

[haroldgrant]

只是不理解这个 天地之道是什么道?谐和之境又是怎么样的状态?

[yijun]

因此，周易实际上预置了一个极其宏大的框架，通过这个框架，指向人类根本的生存目标：
1，现象上，看到有天地雷风水火山泽...生存环境里面的万事万物，我们先指出一些来，在原始认知最大的程度上；
2，然后在机理上，试图寻求万物变通之理，也就是我们能够看到的种种变化的机制或道理。
为了达到上述目的，周易采取了一个卦象的理解与表述框架。

[yijun]

我先不讨论周易进一步是如何做的，而是从这里，就可以基本看到中西哲学全然不同的取向了：
古中国选择的是从上至下，从最高层面的整体出发，以造物主的姿态，直抵自我的作为策略；
古希腊选择的是从下至上，从自我的基本感知出发，整理知识以寻求窥探神的秘密。
这两者绝然相反的选择，导致了她们绝然不同的历史道路。

[yijun]

为什么中西有此绝大之差异？源头就在于对于一个基本问题的不同回答：自我与神的关系。
古代中国的回答是：只要自我与天道相合，我即圣人，我就能够看到事物的本质，我就能够遵循天道而行。
古代希腊的回答是：神是万物的原因，人只能从运用自己的感知能力出发，逐步获得知识与智慧，从而尽可能地接近神，尽可能地了解造物主。
一个看到的是健行的天道，另一个看到的是需要不懈亲近的神圣。
这两种态度都具有历史的正确性。

[Lee]

关于中西哲学之不同，说一点具体的感知：
以周易（包括老子）为代表的中国哲学按人本来的样子去看人，以柏拉图为代表的西方哲学则按人应有的样子去看人。柏拉图以其全面普遍的知识去探求构成人的理性智慧的那种高贵性，而易老之学则走向一切实际利益方面的智谋，具实践才能之士以此智谋即可在变幻无常的祸福机缘中趋吉避凶。
中国哲学似重实然，西方哲学则重应然。当然从孔孟到朱熹的儒学也强调应然，其结果是在中国历史上往往明用儒而暗用道。

[haroldgrant]

一直认为，中国哲学算不上一种哲学，顶多是所谓圣人自以为是的感觉。此种感觉，似乎很让圣人很安定，似乎是无所不能，似乎伟大。然而，站在自然和人的真实属性上面，他们是吗？天道只是不能证明的幻想式的领悟，基于所希望所能得到的那种感觉。因而，所谓中国哲学只是在用感觉来证明所谓的圣性。

[yijun]

一直认为，中国哲学算不上一种哲学，顶多是所谓圣人自以为是的感觉。此种感觉，似乎很让圣人很安定，似乎是无所不能，似乎伟大。然而，站在自然和人的真实属性上面，他们是吗？天道只是不能证明的幻想式的领悟，基于所希望所能得到的那种感觉。因而，所谓中国哲学只是在用感觉来证明所谓的圣性。

你的这一“认为”，在现代比较典型，根源呢，就在于对中国古典只是浮光掠影，缺乏功课。
当然，虚凌也是一种才性。

[haroldgrant]

的确，我是没有很多关于中国哲学细节上的了解。但从中国哲学的大概及演变的文化看来，是需要更多的批评，而不是赞扬老祖先的东西是如何的好。事实上，我仍是不能肯定这个大概我是否理解的正确，因此，这只是表达我对此的一种态度。